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不朽:经验和符号

文章来源: 更新时间:2020-05-02 13:01

沃格林开始撰写这论文的起因,源于他1965年1月在哈佛大学神学院英格索尔(Ingersoll)讲座上发表的关于不朽主题的演讲,沃格林认为“不朽”是一种来源于“不同宗教经验”的语言符号,该符号意图特别传递一种“关于非存在(也就是,真实但非可见事物的实在)”。在这篇论文中,沃格林主要关注的问题是对于“不朽”作出解释,“不朽”是在各种符号庞大的复合体中的一种,事实上,这些符号在人类中起源,尽管人存在于时间之中,然而他们自身也经验着“在永恒(timeless)中的参与”;一旦这些符号脱离它们的“生成经验”,就会丧失它们的意义,结果就使得这些符号沦为陈腐的教条主义,被“抵抗性的怀疑主义”所弃用。沃格林的分析表明,无论是在古代还是现代,这种语言符号经历着历史的变迁。沃格林将他深入的分析定位于一篇来自公元前2000年的古埃及的匿名文本上,通过对该文本的分析,沃格林指出,由于传递神圣真理的媒介的失败,其造成的社会失序产生出异化的经验,这种异化经验和永恒(timeless)经验两者之间具有持久的关联——此外,沃格林也将关于“不朽”的文献扩大到了对柏拉图,圣奥古斯丁和 T. S. 艾略特的研究中。

I

不朽是语言符号的一种,这些语言符号是由被称为一系列不同的宗教经验所产生的。就技术上而言,可能这个术语不再是最为准确的术语,但是它却具有伟大先例的优势,特别是在哈佛大学这个地方。因此,我希望,这个术语的使用能够便于大家更为容易和直观地理解所要探究的主题。

在讨论中,人们使用的各种符号旨在传递所经验过的真理。然而,在实现这个意图时,人们却因为感到特别无能为力而痛苦。原因首先在于,这些符号并不是指向存在于时间和空间之中的客体,而是作为非存在(nonexistent)实在真理的承载。此外,非存在的模式和经验自身相关,因为它就是参与在非存在实在中的意识。正如希伯来书11:1所说的,“信是所望之事的实底,未见之事的确据。”最后,因为这些符号传递地正是产生意识的真理,因此这些模式也和符号的意义有关。所以,我们所谈论的,是经验过的真理,而不是依附于这些符号之上的真理。结果,当产生这些符号的经验停止呈现给拥有这些符号的人,此时,这些符号就丧失了获得它们意义所根源的实在。诚然,在口头或书面词语的意义上,尽管这些符号还是被遗留在了感官世界之中,但是只有在听者或读者中,它们被唤起,并且通过召唤重构出产生这些符号的实在,这些符号的意义才能够被人理解。符号存在于世界之中,但是它们的真理却属于非存在的经验,通过符号的方式这些经验将自身表达出来。

经验的不可触性(intangibility)只能隐约地在鲜为人知的历史变动中以符号和符号真理的形式展现出来。因为经验基础已经消失,即使是对经验最为充分的诠释和表达也只能够成为一些符号,是这些经验以及经验所清晰表达的原初完整真理的外在残留之物。但是,随着符号脱离了 这种充实性,自身获得了字面含义理解的地位之后,对于生成符号的实在和所生成的符号之间所存在的紧密张力,原本该张力维持着这两极之间同一和差异的平衡,就很容易被分离为一条信息和信息的主题。就再也无法保证读者一定会进入对生成符号的实在进行的沉思重构之中;甚至,我们可以说这是机会渺茫,因为沉思所要求耗费的精力和操练远远超过了绝大多数人所能投入的。然而,在人类的生存中(existence通常以哲学术语存在来翻译,但在部分语境下将其翻译为生存——译者注),通过符号所传达的真理是其正当秩序的根源;我们无法抛弃符号;结果就是,出于交流的目的,迫使人们在论述中需要重新诠释所说的内容。例如,可以将符号翻译为一些简单的命题陈述,使得翻译者考虑到其实质的意义,从而使用在介绍和传授的次级层面上。如果按照这样的过程,出于各种各样的目的,所论述的真理就被认为是教义或信条的形式,接着真理就被移除,例如“人是不朽的”或“灵魂是不朽的”这些陈述这样。进而,此类的教义性命题更倾向于局限在相对应的经验类型中,例如,唯信论(fideistic)所接受的经验,或者甚至如一些更有缺陷的认识模式所表现出的那样。我的一位天主教的朋友,曾经有些刻薄地评价神学院的学生,他们相信丹增格(Denzinger)的《教义指南Enchiridion》远胜于相信上帝;要么,就是新教的基要主义,不能对任何信仰告白式的派系产生怀疑;要么,就是不能对任何专业性的派系产生怀疑,如那些哲学系教授和你谈论关于柏拉图的灵魂的,或理念的,或真理的“教义”,不过他们却认为柏拉图作为这些教义的推动者是荒谬可笑的。然而,甚至当真理被转变为教义时,还不是真理最后所蒙受的损失。当教义化的真理在社会中占据主导时,甚至遗失了衍生出这些教义的原初的论述,以及产生这些原初论述的生成性经验这些过程的知识。这些符号可能就完全不能够再反映出实在。然后,人们又将它们用关于感官知觉的客体命题的方式,就其误解为所指涉事物的命题陈述;并且由于所指涉事例和该模型彼此并不相互匹配,它们也将激发起怀疑主义的抵抗,抵抗的范围从皮罗主义(Pyrrhonian)对判断的悬置,到普罗大众的不可知论,进而到每一位大学老师都能够从课堂上听到的那些精明的愚人(smart idiot)的问题,“你怎么能够知道?”以及“你如何能够证明?”我们就到达了T.S.艾略特的《荒原Waste Land》中那些破碎的意象之中:

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